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日本茶道和中國茶道有什么區別

時間：2024-10-15 16:18:24 路燕生活

日本茶道和中國茶道有什么區別

　　中國和日本是兩個愛喝茶的國家，那么中國的茶道和日本的茶道有什么區別呢，下面我們一起來看看吧。

　　1、中國茶文化以儒家思想為核心，融儒、道、佛為一體，三者之間是互相補充的多、相互抵觸的少，從而使中國的茶文化內容非常豐富，從哪個層次、哪個方面講都可以做出宏篇大論來。日本茶道則主要反映中國禪宗思想，當然也融進了日本國民的精神和思想意識。

　　中國人“以茶利禮仁”、“以茶表敬意”、“以茶可行道”、“以茶可雅志”，這四條都是通過飲茶貫徹儒家的禮、義、仁、德等道德觀念以及中庸和諧的精神。日本茶道的“和、敬、清、寂”，公開申明的“茶禪一位”，吸收了中國茶文化思想的部分內容，它規勸人們要和平共處，互敬互愛，廉潔樸實，修身養性。

　　2、日本茶道程式嚴謹，強調古樸、清寂之美;中國茶文化更崇尚自然美、隨和美。日本茶道主要源于佛教禪宗，提倡空寂之中求得心物如一的清靜之美是順理成章的。但它的“四規”、“七則”似乎過于拘重形式，打躬靜坐，世人是很少能感受到暢快自然的。

　　中國茶文化最初由飲茶上升為精神活動，與道教的追求靜清無為神仙世界很有淵源關系，作為藝術層面的中國茶文化強調自然美學精神便成了一種傳統。但是中國的茶道沒有儀式可循，往往也就道而無道了，影響了茶文化精髓的作用發揮和規范傳播。所以一說茶道，往往首推日本。

　　3、中國茶文化包含社會各個層次的文化;日本茶文化尚未具備全民文化的內容。中國茶文化自宋代深入市民階層，其最突出的代表便是大小城鎮廣泛興起的茶樓、茶館、茶亭、茶室。在這種場合，士農工商都把飲茶作為友人歡會、人際交往的手段。

　　成為生活本身的內容，民間不同地區更有極為豐富的“茶民俗”。日本人崇尚茶道，有許多著名的世家，茶道在民眾中亦很有影響，但其社會性、民眾性尚未達到廣泛深入的層面。也就是說，中國的茶道更具有民眾性，日本的茶道更具有典型性。

　　拓展：中國茶文化和日本茶道禮儀

　　在中國，茶被譽為“國飲”。“文人七件寶，琴棋書畫詩酒茶，”茶通六藝，是中國傳統文化藝術的載體。茶被人們視為生活的享受，健康的良藥，提神的飲料，友誼的紐帶，文明的象征。博大精深的中國茶文化，茶道是核心。

　　中國的茶道包括兩個內容：

　　一是備茶品飲之道，即備茶的技藝、規范和品飲方法；

　　二是思想內涵。即通過飲茶陶冶情操、修身養性，把思想升華到富有哲理的境界。

　　也可以說是在一定社會條件下把當時所倡導的道德和行為規范寓于飲茶的活動之中。這兩個基本點，在唐人陸羽《茶經》中都明顯得到體現。

　　中國古代眾多的茶道專著，盡管年代不同，流派不同，在泡飲技藝上卻有一個共同點，即一切外部表現形式都是為反映茶的大自然美，反映茶的“鮮香甘醇”，絕非為表演而表演。

　　中國茶道要求：

　　1.茶具必須清洗潔凈；

　　2.主張用輕清之水煎茶，有條件時用泉水、江水，甚至用松上雪，梅花蕊上雪化水煎茶；

　　3.講求水沸適度；

　　4.要求使用名貴優質茶具，并規定首先要將茶碗燙熱或烤熱，以便于茶湯香氣充分升揚。

　　茶俗是中國民間風俗的一種，它也是中國民族傳統文化的積淀，也是人們心態的折射，它以茶事活動為中心貫穿于人們的生活中，并且在傳統的基礎上不斷演變，成為人們文化生活的一部分，它內容豐富，各呈風采：

　　茶與婚禮：茶與婚禮的關系，簡單來說，就是在婚禮中應用茶作為禮儀的一部分。由于茶性不二移，開花時籽尚在，稱為母子見面，表示忠貞不移。

　　茶與祭腌：中國以茶為祭，大致是在南北朝時逐漸興起的。古代用茶作祭，一般有這樣三種形式：在茶碗、茶盞中注以茶水；不煮泡只放以干茶；不放茶，久置茶壺、茶盅作象征。祭祀活動中的以茶作祭品，可以說是茶文化發展過程中衍生出來的一種帶封建迷信的副文化。但真實地反映了人類的歷史現象。

　　飲茶習俗：中國地域遼闊，人口眾多，民族眾多，其飲茶習俗千姿百態，各呈風采。

　　“茶有各種茶，水有多種水，只有好茶、好水味才美”。它說明茶與水的關系至深，談茶就要論水。明代許次紓在《茶疏》中說:“精茗蘊香，借水而發，無水不可與論茶也”。清代張大復在《梅花草堂筆談》中也說:“茶性必發于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，試十分之茶，茶只八分耳”。說在茶與水的結合體中，水的作用往往會超過茶，這不僅因為水是茶的色、香、味的載體；而且飲茶時，茶中各種物質的體現，愉悅快感的產生，無窮意會的回味，都是通過水來實現的；還有茶的各種營養成分和藥理功能，最終也是通過水的沖泡，經眼看、鼻聞、口嘗的方式來達到的。如果水質欠佳，茶葉中的許多內含物質受到污染，人們飲茶時既聞不到茶的清香，又嘗不到茶味的甘醇，還看不到茶湯的晶瑩，也就失去了飲茶帶來的好處，尤其是品茶給人帶來的物質、精神和文化享受。近代，不少茶學工作者曾對宜茶水品作過分析測定和試驗比較。以浙江杭州為例，經理化檢測和開湯審評，結果表明:以虎跑泉水和云棲水最好，西湖水、錢塘江水次之；城市天落水和自來水再次之，城市井水最差。

　　當今社會，客來敬茶更成為人們日常社交和家庭生活中普遍的往來禮儀。俗話說：酒滿茶半。奉茶時應注意：茶不要太滿，以八分滿為宜。水溫不宜太燙，以免客人不小心被燙傷。有兩位以上的訪客時，用茶盤端出的茶色要均勻，并要左手捧著茶盤底部，右手扶著茶盤的邊緣，如有茶點心，應放在客人的右前方，茶杯應擺在點心右邊。上茶時應以右手端茶，從客人的右方奉上，并面帶微笑，眼睛注視對方。

　　以咖啡或紅茶待客時，杯耳和茶匙的握柄要朝著客人的右邊，此外要替每位客人準備一包砂糖和奶精，將其放在杯子旁或小碟上，方便客人自行取用。

　　喝茶的環境應該靜謐、幽雅、潔凈、舒適，讓人有隨遇而安的感覺。選茶也要因人而異，如北方人喜歡飲香味茶，江浙人喜歡飲清芬的綠茶，閩粵人則喜歡釅郁的烏龍茶、普洱茶等。茶具可以用精美獨特的，也可以用簡單質樸的。

　　當然，喝茶的客人也要以禮還禮，雙手接過，點頭致謝。品茶時，講究小口品飲，一苦二甘三回味，其妙趣在于意會而不可言傳。另外，可適當稱贊主人茶好。壺中茶葉可反復浸泡3至4次，客人杯中茶飲盡，主人可為其續茶，客人散去后，方可收茶。

　　而在日本，茶道是一種通過品茶藝術來接待賓客、交誼、懇親的特殊禮節。茶道不僅要求有幽雅自然的環境，而且規定有一整套煮茶、泡茶、品茶的程序。日本人把茶道視為一種修身養性、提高文化素養和進行社交的手段。

　　茶道有繁瑣的規程，茶葉要碾得精細，茶具要擦得干凈，主持人的動作要規范，既要有舞蹈般的節奏感和飄逸感，又要準確到位。茶道品茶很講究場所，一般均在茶室中進行。接待賓客時，待客人入座后，由主持儀式的茶師按規定動作點炭火、煮開水、沖茶或抹茶，然后依次獻給賓客。客人按規定須恭敬地雙手接茶，先致謝，爾后三轉茶碗，輕品、慢飲、奉還。點茶、煮茶、沖茶、獻茶，是茶道儀式的主要部分，需要專門的技術和訓練。飲茶完畢，按照習慣，客人要對各種茶具進行鑒賞，贊美一番。最后，客人向主人跪拜告別，主人熱情相送。

　　日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發展起來的，它將日常生活與宗教、哲學、倫理和美學聯系起來，成為一門綜合性的文化藝術活動。它不僅僅是物質享受，主要是通過茶會和學習茶禮來達到陶冶性情、培養人的審美觀和道德觀念的目的。正如桑田中親說的：“茶道已從單純的趣味、娛樂，前進為表現日本人日常生活文化的規范和理想。”十六世紀末，千利休繼承歷代茶道精神，創立了日本正宗茶道。他提出的“和敬清寂”，用字簡潔而內涵豐富。“清寂”是指冷峻、恬淡、閑寂的審美觀；“和敬”表示對來賓的尊重。

　　日本茶道大概是喝飲料最復雜的方式了。作為一個中國人，你很難想象喝茶要有那么正式的儀式，要有那樣多的禮法。要進行一次日本茶會，一座合乎規矩的花園別墅是不可少的，參加茶會，你能吃到三碗米飯、一碗鍋巴泡飯、一盤涼拌菜、兩個燉肉丸子、三段烤魚、一堆腌蘿卜塊、一些咸菜、幾個蘑菇、少許海味、三碗大醬湯和一碗清湯、一道甜點、還有二兩清酒，然后你還可以去參觀花園，并且特意去廁所看看，但絕對不能在廁所里解決個人問題。這些活動要花去你四小時的時間，而整個茶會里你喝到了兩次約一百毫升茶水，你一生也不會喝到比這更難喝的東西了。整個茶會期間，從主客對話到杯箸放置都有嚴格規定，甚至點茶者伸哪只手、先邁哪只腳、每一步要踩在榻榻米的哪個格子里也有定式，正是定式不同，才使現代日本茶道分成了二十來個流派。十六世紀前的日本茶道還要繁瑣得多，現代茶道是經過千利休刪繁就簡的改革才成為現在的樣子。

　　茶葉由遣唐使傳入日本，正在日本全面學習中國大陸文明的時期，茶是舶來品，珍貴且新奇，喝茶是時髦行為，而請人喝茶無異于擺闊。貴族家里有幾斤茶葉，那是身份財富的象征。泊來的茶葉經過長途運輸，味道難以保證，數量又有限，茶會的重點自然也就轉到大吃大喝的宴會上去了。日本貴族的飲食以生冷油膩為主，凈是生魚刺塊（就是大塊生肉，后來多切幾刀就改叫刺身），茶能化油，為宴會后的消食佳品。以后宋代點茶法傳入，點出的茶水又太濃，空腹喝會很刺激胃粘膜，所以喝茶與吃燉肉倒也相得益彰。千利休發明了傳飲法，就是一碗茶端上來，不管有多少人，都必須從碗的同一位置喝茶，傳到最后一人要正好喝完。這種喝法令與會的武士們有些歃血為盟的感覺，而量的掌握尤為重要，武士都很重視尊嚴，座位靠后的人喝不到，難免械斗，或者至少切腹，血濺當場。

　　九世紀后期，日本停派遣唐使。這時官方單向的學習停止，民間雙向的交流開始。日本的島國文明不同于中國的大陸文明。中國地大人多，物產豐饒，自然有無數發明，也經得起浪費，而日本彈丸小島，不能首創，亦無資源，就必須把學來的東西發揮到極致，必須舉一而反三。所以九世紀后日本雖然還在學習中國的新文明，卻也開始加上自己的特色。現在我們看日本的傳統建筑，覺出與中原不同，卻也說不上差別何在，大約室町時代的日本人看這些建筑，就和北京人看西客站差不多。同樣，面對一種食物，中國人想到的，往往是怎樣吃，從而滿足身心，而日本人想的，卻是怎樣由此而提升自身，故爾茶在中國可以是工夫茶可以是三泡臺總是飲料，在日本卻成了禪茶一體的茶道。

　　如果不是村田珠光到千利休，把禪的內涵引入茶道，那么今天流傳的可能就是日本料理道，席間的茶水也早被可樂代替了。日本人選擇茶來賦予特殊意義，幾乎就是因為它難喝。只要理解了禪，就不難理解日本茶道。甚至可以說，不難理解整個遠東文明。

　　由于寺院禪宗的影響，人們常常過分注意禪和佛教的聯系。其實禪具有全部中國文化的背景，比之佛教，禪與儒家思想的關系更深。子曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜”。孔子是有記載以來第一個參悟了禪的人。世界本來也許是有一個終極真理的，如果人能夠完全理解這個真理，那么人世就是天堂。可惜人壽有限，我們短暫的一生不足以完全領悟所有的道，這個矛盾是人類所有哲學的根源問題。佛講輪回，基督講末日審判，陰陽家講長生登仙，馬克思講共產主義。儒家的解決辦法是薪盡火傳，也就是前人根據自己的經驗制定規則，后人通過遵循這些規則，可以從比前人更高的起點，去領悟人生，從而更加接近真理。然而后人怎能理解前人制定的準則呢？這些準則如何不成為對人的束縛呢？孔子也說，自己到了晚年才能隨心所欲而不越矩。儒家在此與禪匯合，人必須先遵循一些規矩，修煉自己的本質，遏制欲望的目的是使欲望不必遏制，當人達到隨心所欲而不越矩時，規矩就不存在了。這也就是禪宗公案里的“勿使染塵埃”和“本來無一物”的兩個境界。人只有通過不斷地拂拭內心，才能最終令?