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中國(guó)古代禮儀

時(shí)間：2023-10-27 16:12:42 職場(chǎng)

中國(guó)古代禮儀

　　中國(guó)古代禮儀1

　　中國(guó)自古就是禮儀之邦,禮儀對(duì)于我們來(lái)說(shuō),更多的時(shí)候能體現(xiàn)出一個(gè)人的教養(yǎng)和品位.真正懂禮儀講禮儀的人，覺(jué)不會(huì)只在某一個(gè)或者幾個(gè)特定的場(chǎng)合才注重禮儀規(guī)范，這是因?yàn)槟切└行缘模钟行┏淌皆挼募?xì)節(jié)，早已在他們的心靈的歷練中深入骨髓，浸入血液了。禮儀隊(duì)規(guī)范人們的社會(huì)行為，協(xié)調(diào)人際關(guān)系，促進(jìn)人類社會(huì)發(fā)展具有積極的作用。

　　我國(guó)是歷史悠久的文明古國(guó)，幾千年來(lái)創(chuàng)造了燦爛的文化，形成了高尚的道德準(zhǔn)則、完整的禮儀規(guī)范，被世人稱為文明古國(guó)，禮儀之邦。這從禮紀(jì)中就可得出這樣的結(jié)論.整個(gè)東亞及東南亞的文化的精華均是傳承華夏文明就是確證.中國(guó)具有五千年文明史，素有禮儀之邦之稱，中國(guó)人也以其彬彬有禮的風(fēng)貌而著稱于世。禮儀文明作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要組成部分，對(duì)中國(guó)社會(huì)歷史發(fā)展起了廣泛深遠(yuǎn)的影響，其內(nèi)容十分豐富。禮儀所涉及的范圍十分廣泛，幾乎滲透于古代社會(huì)的各個(gè)方面。中國(guó)古代的禮和儀，實(shí)際是兩上不同的概念。

　　禮是制度、規(guī)則和一種社會(huì)意識(shí)觀念;儀是禮的具體表現(xiàn)形式，它是依據(jù)禮的規(guī)定和內(nèi)容，形成的一套系統(tǒng)而完整的程序。在中國(guó)古代，禮儀是為了適應(yīng)當(dāng)時(shí)社會(huì)需要，從宗族制度、貴賤等級(jí)關(guān)系中衍生出來(lái)，因而帶有產(chǎn)生它的那個(gè)時(shí)代的特點(diǎn)及局限性。時(shí)至今日，現(xiàn)代的禮儀與古代的禮儀已有很大差別，我們必須舍棄那些為剝削階級(jí)服務(wù)的禮儀規(guī)范，著重選取對(duì)今天仍有積極、普遍意義的傳統(tǒng)文明禮儀，如尊老敬賢、儀尚適宜、禮貌待人、容儀有整等，加以改造與承傳。這對(duì)于修養(yǎng)良好個(gè)人素質(zhì)，協(xié)調(diào)和諧人際關(guān)系，塑造文明的社會(huì)風(fēng)氣，進(jìn)行社會(huì)主義精神文明建設(shè)，具有現(xiàn)代價(jià)值。現(xiàn)試分述如下：尊老敬賢我國(guó)自原始社會(huì)到封建社會(huì)，人際的'政治倫理關(guān)系均以氏族、家庭的血緣關(guān)系為紐帶，故此在家庭里面尊從祖上，在社會(huì)上尊敬長(zhǎng)輩。由于中國(guó)古代社會(huì)推崇禮治和仁政，敬賢已成為一種歷史的要求。孟子說(shuō)：養(yǎng)老尊賢，俊杰在位，則有慶(注：《孟子告子下》)。慶就是賞賜。古代這種傳統(tǒng)禮儀，對(duì)于形成溫情脈脈的人際關(guān)系，以及有序和諧的倫理關(guān)系，不管過(guò)去和現(xiàn)代，都起著重要作用。說(shuō)到尊老，這是中國(guó)傳統(tǒng)文化中的一大特色。古代的敬老，并不是只停留在思想觀念和說(shuō)教上，也并不僅止于普通百姓的生活之中。從君主、士族到整個(gè)官紳階層，都在身體力行，并且形成一套敬老的規(guī)矩和養(yǎng)老的禮制。《禮記》記載：古之道，五十不為甸徒，頒禽隆諸長(zhǎng)者(注：《禮記祭義》)。就是說(shuō)，五十歲以上的老人不必親往打獵，但在分配獵物時(shí)要得到優(yōu)厚的一份。一些古籍，對(duì)于同長(zhǎng)者說(shuō)話時(shí)的聲量，也作了明確的要求。如《養(yǎng)蒙便讀》說(shuō)：侍于親長(zhǎng)，聲容易肅，勿因瑣事，大聲呼叱(注：《養(yǎng)蒙便讀言語(yǔ)》)。《弟子規(guī)》又說(shuō)：低不聞，卻非宜。

　　總之，上至君王貴族，下達(dá)庶人百姓，都要遵循一定的規(guī)矩，用各種方式表達(dá)對(duì)老者、長(zhǎng)者的孝敬之意，作為衡量一個(gè)人是否有修養(yǎng)的重要標(biāo)志。任何形態(tài)的社會(huì)，都需要尊敬老人。不僅因?yàn)槔先碎啔v深，見(jiàn)聞廣，經(jīng)驗(yàn)多，勞動(dòng)時(shí)間長(zhǎng)，對(duì)社會(huì)貢獻(xiàn)大，理應(yīng)受到尊敬;同時(shí)，他們?cè)隗w力和精神上較差，需要青年人的體貼、照顧和幫助。作為一個(gè)有禮貌的現(xiàn)代青年，對(duì)長(zhǎng)者和老人，應(yīng)該做到：路遇主動(dòng)謙讓，乘車主動(dòng)讓座，在商店、戲院等公共場(chǎng)所，應(yīng)盡量考慮到為老人創(chuàng)造方便條件。今天我們提倡發(fā)揚(yáng)古代敬賢之禮，須賦予現(xiàn)代新人才觀的內(nèi)容，就是要尊重知識(shí)，尊重人才。當(dāng)今社會(huì)，各種競(jìng)爭(zhēng)越來(lái)越激烈。種種競(jìng)爭(zhēng)，歸根到底是人才的競(jìng)爭(zhēng)。大至國(guó)家民族，小到公司企業(yè)，要在激烈的競(jìng)爭(zhēng)中保持優(yōu)勢(shì)地位，都必須擁有強(qiáng)大的人才隊(duì)伍。只有從思想觀念到具體行動(dòng)上尊重、愛(ài)護(hù)人才，使全社會(huì)形成一個(gè)尊重知識(shí)、尊重人才的良好環(huán)境，形成足夠強(qiáng)大的人才隊(duì)伍，才能立于不敗之地。

　　中國(guó)古代禮儀2

　　1、誕生禮

　　從婦女未孕時(shí)的求子到嬰兒周歲，一切禮儀都圍繞著長(zhǎng)命的主題。高禖之祭即是乞子禮儀。此時(shí)，設(shè)壇于南郊，后妃九嬪都參加。漢魏時(shí)皆有高禖之祭，唐宋時(shí)制定了高禖之祀的禮儀，金代高禖祭青帝，在皇城東永安門(mén)北建木制方臺(tái)，臺(tái)下設(shè)高禖神位。清代無(wú)高禖之祭，卻有與之意義相同的“換索”儀式。誕生禮自古就有重男輕女的傾向。誕生禮還包括“三朝”、“滿月”、“百日”、“周歲”等。“三朝”是嬰兒降生三日時(shí)接受各方面的賀禮。“滿月”在嬰兒滿一個(gè)月時(shí)剃胎發(fā)。“百日”時(shí)行認(rèn)舅禮，命名禮。“周歲”時(shí)行抓周禮，以預(yù)測(cè)小兒一生命運(yùn)、事業(yè)吉兇。

　　2、成年禮

　　也叫冠禮，是跨入成年人行列的男子加冠禮儀。冠禮從氏族社會(huì)盛行的男女青年發(fā)育成熟時(shí)參加的成丁禮演變而來(lái)。漢代沿襲周代冠禮制度。魏晉時(shí)，加冠開(kāi)始用音樂(lè)伴奏。唐宋元明都實(shí)行冠禮，清代廢止。中國(guó)少數(shù)民族不少地區(qū)至今還保留著古老的成年禮，如拔牙、染牙、穿裙、穿褲、盤(pán)發(fā)髻等儀式。

　　3、饗燕飲食禮儀

　　饗在太廟舉行，烹太牢以飲賓客，重點(diǎn)在禮儀往來(lái)而不在飲食，燕即宴，燕禮在寢宮舉行，主賓可以開(kāi)懷暢飲。燕禮對(duì)中國(guó)飲食文化形成有深遠(yuǎn)的影響。節(jié)日設(shè)宴在中國(guó)民間食俗上形成節(jié)日飲食禮儀。正月十五吃元宵，清明節(jié)吃冷飯寒食，五月端陽(yáng)的粽子和雄黃酒，中秋月餅，臘八粥，辭歲餃子等都是節(jié)日儀禮的飲食。在特定的節(jié)日吃特定的食物，這也是一種飲食禮儀。宴席上的座次，上菜的順序，勸酒、敬酒的禮節(jié)，也都有社會(huì)往來(lái)習(xí)俗中男女、尊卑、長(zhǎng)幼關(guān)系和祈福避諱上的要求。

　　4、賓禮

　　主要是對(duì)客人的接待之禮。與客人往來(lái)的饋贈(zèng)禮儀有等級(jí)差別。士相見(jiàn)，賓見(jiàn)主人要以雉為贄;下大夫相見(jiàn)，以雁為贄;上大夫相見(jiàn)，以羔為贄。

　　5、五祀

　　指祭門(mén)、戶、井、灶、中(中室)。周代是春祀戶，夏祀灶，六月祀中溜，秋祀門(mén)，冬祭井。漢魏時(shí)按季節(jié)行五祀，孟冬三月“臘五祀”，總祭一次。唐、宋、元時(shí)采用“天子七祀”之說(shuō)，祀司命(宮中小神)、中、國(guó)門(mén)、國(guó)行、泰厲(野鬼)、戶、灶。明清兩代仍祭五祀，清康熙之后，罷去門(mén)、戶、中、井的專祀，只在十二月二十三日祭灶，與民間傳說(shuō)的灶王爺臘月二十四朝天言事的.故事相合，國(guó)家祀典采用了民間形式。

　　6、儺儀

　　濫觴于史前，盛行于商周。周代的儺儀是四季驅(qū)邪逐疫。周人認(rèn)為自然的運(yùn)轉(zhuǎn)與人事的吉兇息息相通。四季轉(zhuǎn)換，寒暑變異，瘟疫流行，鬼魂乘勢(shì)作祟，所以必須適時(shí)行儺以逐邪惡。儺儀中的主神是方相氏。兩漢，儺儀中出現(xiàn)了與方相氏相配的十二獸。魏晉南北朝隋唐沿襲漢制，儺儀中加入了娛樂(lè)成份，方相氏和十二神獸角色，由樂(lè)人扮演。至今仍有遺存的貴州土家族儺堂儀最為完整典型。

　　中國(guó)古代禮儀3

　　《禮記·禮器》記載：“禮有以多為貴者，天子之豆二十有六，諸公十有六，諸侯十有二，上大夫八，下大夫六。”而民間平民的飲食之禮則“鄉(xiāng)飲酒之禮，六十者三豆，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養(yǎng)老也”。鄉(xiāng)飲酒是鄉(xiāng)人會(huì)聚飲酒之禮，在這種慶祝會(huì)上，最受尊敬的是長(zhǎng)者。

　　作為漢族傳統(tǒng)的古代宴飲禮儀，一般的程序是：主人折柬相邀，到期迎客于門(mén)外;客至，互致問(wèn)候，延入客廳小坐，敬以茶點(diǎn);導(dǎo)客入席，以左為上，是為首席。席中座次，以左為首座，相對(duì)者為二座，首座之下為三座，二座之下為四座。客人坐定，由主人敬酒讓菜，客人以禮相謝。宴畢，導(dǎo)客人客廳小坐，上茶，直至辭別。席間斟酒上菜，也有一定的規(guī)程。

　　禮產(chǎn)生于飲食，同時(shí)又嚴(yán)格約束飲食活動(dòng)。不僅講求飲食規(guī)格，而且對(duì)菜肴的擺放也有規(guī)則。早在《禮記》中就有關(guān)于宴會(huì)食序的記載，先飲酒、再吃肉菜而后吃飯的程序與現(xiàn)在大致相同。在有十六種菜肴的宴會(huì)上，菜肴分別排成四行，每行四個(gè)。帶骨菜肴放在主位左邊，切的純?nèi)夥旁谟疫叀ｏ埵晨吭谑痴咦蠓剑珓t放在右方。切細(xì)的和燒烤的肉類放遠(yuǎn)些，醋和醬類放近些。蔥等佐料放在旁邊，酒漿等飲料和羹湯放在同一方向。如果陳設(shè)干肉牛脯等，那就彎曲的.在左，挺直的在右。上菜時(shí)，要用右手握持，而托捧于左手上;上魚(yú)肴時(shí)，如果是燒魚(yú)，以魚(yú)尾向著賓客;冬天魚(yú)肚向著賓客的右方，夏天魚(yú)脊向著賓客的右方。宴會(huì)有獻(xiàn)賓之禮：先由主人取酒爵到賓客席前請(qǐng)飲，稱為“獻(xiàn)”;次由賓客還敬，稱為“酢”;再由主人把酒注入觶后，先自飲而后勸賓客隨飲，稱為“酬”，這樣合稱“一獻(xiàn)之禮”。

　　在用飯過(guò)程中，也有陳一套繁文縟節(jié)。《禮記·曲禮》記載："共食不飽，共飯不澤手，毋摶飯，毋放飯，毋流獸，毋咤食，毋嚙骨。毋反魚(yú)肉，毋投與狗骨。毋固獲，毋揚(yáng)飯，飯黍毋以箸。毋嘐羹，毋刺齒，毋歡醢，客絮羹，主人辭不能亨，客歡醢，主人辭以窶。濡肉齒決，干肉不齒決，毋嘬炙。卒食，客自前跪，撤飯齊以授相者，主人興辭于客，然后客坐。”這段話的大意是：同別人一起進(jìn)食，不能吃得過(guò)飽，要注意謙讓。如果和別人一起同器食飯，手上不能有汗?jié)伞２灰檬执轱垐F(tuán)，不要把多余的飯放進(jìn)食器中。不要猛飲湯汁像流水發(fā)出聲響。咀嚼時(shí)不要讓口中發(fā)出難聽(tīng)聲音，主人會(huì)覺(jué)得你是對(duì)他的飯食表現(xiàn)不滿意。不要專意去啃骨頭，這樣容易發(fā)出陳不好聽(tīng)的聲響，使人有不雅不敬的感覺(jué)。不要把咬過(guò)的魚(yú)肉又放回盤(pán)中，不要把咬過(guò)的骨頭扔給狗。不要專據(jù)食物，也不要簸揚(yáng)熱飯使其變冷。吃黍飯不要陳用筷子，但也不提倡直接用手抓，食飯必得用匙。不可以大口囫圇地喝湯，也不要調(diào)和羹湯。不要當(dāng)眾剔牙齒，也不要喝肉醢汁。如果有客人在調(diào)和羹湯，主人就要道歉，說(shuō)是烹調(diào)得不好;如果客人喝醬汁，主人也要道歉，說(shuō)是備辦的食物不夠。濕軟的肉可以用牙齒咬斷，干肉就得用手分食，吃炙肉時(shí)不能并在一起吃。吃飯完畢，客人應(yīng)起身向前收拾桌上的碟子交給旁邊伺候的主人，主人跟著起身，請(qǐng)客人不要?jiǎng)趧?dòng)，然后客人再坐下。

　　中國(guó)古代禮儀4

　　禮樂(lè)文明是中國(guó)古代文明的重要組成部分。

　　早在夏商周時(shí)期，我國(guó)古代先賢就通過(guò)制禮作樂(lè)，形成了一套頗為完善的禮樂(lè)制度，并推廣為道德倫理上的禮樂(lè)教化，用以維護(hù)社會(huì)秩序上的人倫和諧。中國(guó)的禮樂(lè)文明在數(shù)千年的中華文明發(fā)展史上產(chǎn)生了重大而深遠(yuǎn)的影響，至今仍有其強(qiáng)大的生命力。

　　禮樂(lè)文明的產(chǎn)生

　　中國(guó)古代的“禮”和“樂(lè)”起源于遠(yuǎn)古的原始崇拜。《禮記·禮運(yùn)》曰：“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，汙尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神。”其貢獻(xiàn)的禮品、擊土鼓而作樂(lè)，便是最早的禮樂(lè)儀式。到了傳說(shuō)中的五帝時(shí)期，雖然帝王的領(lǐng)袖地位和遞相禪讓產(chǎn)生了“禮”的意識(shí)，但是禮的制度還未產(chǎn)生。只有到了夏朝，由于“天下為家，各親其親”，于是“大人世及以為禮”，“禮義以為紀(jì)”，禮儀制度才逐漸建立起來(lái)。夏禮因文字記載和考古材料的缺乏，已難知其詳。商禮由于殷墟考古的大量發(fā)現(xiàn)，以及《史記·殷本紀(jì)》有較多的記載，則已彰彰可考。到了周代，禮制集前代之大成，逐漸完備和成熟起來(lái)。“樂(lè)”在周之前也已有不少歌舞產(chǎn)生，《莊子·天下》說(shuō)：“黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》。”到了周代，“樂(lè)”的內(nèi)容不斷豐富，形成了相應(yīng)的制度，當(dāng)時(shí)除了代表性的《大武》之外，按《左傳》襄公二十九年的記載，周樂(lè)有數(shù)十種之多。周代還設(shè)有專門(mén)的機(jī)構(gòu)“春官”規(guī)范和管理樂(lè)舞，并在春官下設(shè)大司樂(lè)授“樂(lè)”，教國(guó)子“樂(lè)德”、“樂(lè)語(yǔ)”和“樂(lè)舞”（《周禮·春官》）。

　　中國(guó)古代的禮樂(lè)文明是在周代形成和完備起來(lái)的，因?yàn)檫@時(shí)不僅形成了系統(tǒng)的禮樂(lè)制度，而且賦予禮樂(lè)以豐富的人文內(nèi)涵。周代形成的冠、婚、喪、祭、朝、聘、鄉(xiāng)、射以及職官制度等禮儀、禮制和禮義，主要保存于流傳至今的儒家經(jīng)典《儀禮》、《周禮》、《禮記》等三禮之中。周代盛行的“六代之樂(lè)”及樂(lè)德、樂(lè)語(yǔ)、樂(lè)舞等內(nèi)容本記于《樂(lè)經(jīng)》，然《樂(lè)經(jīng)》“失于秦火”；好在“禮樂(lè)相須以為用”，不少樂(lè)制的內(nèi)容可以在“三禮”中的禮儀制度中看到，而專述樂(lè)義的《樂(lè)記》也保存在《禮記》之中。另外，古代的'“樂(lè)”是歌樂(lè)舞三位一體的，按照楊向奎先生的考證，周樂(lè)的歌詞部分可以在《詩(shī)經(jīng)》中找到，如《周頌》。

　　《尚書(shū)大傳》說(shuō)“周公攝政”，“六年制禮作樂(lè)”。《左傳》文公十八年記：“先君周公制周禮，曰：則以觀德，德以處事。”在禮樂(lè)文明形成的過(guò)程中，周公是一個(gè)重要的人物。他制禮作樂(lè)，不僅將遠(yuǎn)古至殷商的禮樂(lè)加以改造和發(fā)展，形成系統(tǒng)化的典章制度和行為規(guī)范，而且注入“德”的因素，使其具有道德倫理的深刻內(nèi)涵。孔子是發(fā)展中國(guó)古代禮樂(lè)文明的另一個(gè)重要人物。他的貢獻(xiàn)一是繼承、推廣和宣揚(yáng)禮樂(lè)文明，整理、傳播了記載古代禮樂(lè)文明的儒家經(jīng)典“六經(jīng)”。二是他以禮樂(lè)為解說(shuō)對(duì)象，著力彰顯禮樂(lè)文明的精義，強(qiáng)調(diào)禮樂(lè)文明的人倫教化和治世功能。

　　禮樂(lè)文明的要義

　　禮樂(lè)的表達(dá)需要有一定的形式，玉帛薦獻(xiàn)、進(jìn)退揖讓；黃鐘大呂、干戚羽旄是禮樂(lè)之美，但是欣賞盛美的儀式并不只是為了滿足耳目之歡，更重要的是要體會(huì)禮樂(lè)文明引領(lǐng)人向善的本義。孔子說(shuō)：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂(lè)云樂(lè)云，鐘鼓云乎哉？”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）《禮記·樂(lè)記》說(shuō)：“是故先王之制禮樂(lè)也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。”這些論述旨在說(shuō)明，禮樂(lè)文明美的形式是為了表達(dá)善的內(nèi)容，而其中美是次要的，善才是主要的。孔子說(shuō)過(guò)：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂(lè)何？”（《論語(yǔ)·八佾》）在這里，他就是把仁愛(ài)作為禮樂(lè)引領(lǐng)人向善的一個(gè)目標(biāo)提出來(lái)的。因此，認(rèn)識(shí)禮樂(lè)文明，重要的在于把握其中的要義。

　　禮樂(lè)文明中“禮”的要義有數(shù)端。其一，“禮”是人性的基礎(chǔ)。《禮記·曲禮》曰：“鸚鵡能言，不離飛鳥(niǎo)；猩猩能言，不離禽獸。今人而無(wú)禮，雖能言，不亦禽獸之心乎？……是故圣人作，為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸。”把“禮”作為區(qū)別人與動(dòng)物、文明與野蠻的標(biāo)準(zhǔn)，所以“禮”是人類文明社會(huì)最主要的特征之一。其二，“禮”的重要作用在于規(guī)范人在社會(huì)中的地位和關(guān)系。禮使人明確自己在社會(huì)中的位置，懂得尊敬和謙讓；使人區(qū)別事物或行為的是非，懂得什么是該做和不該做的。“禮”作為一種行為規(guī)范，維護(hù)了社會(huì)的秩序和正義。其三，“禮”也是一種道德規(guī)范，引導(dǎo)人們向善和自律。孔子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語(yǔ)·為政》）因此，禮樂(lè)文明更強(qiáng)調(diào)通過(guò)禮教，使社會(huì)規(guī)則內(nèi)化為人的內(nèi)心尺度。其四，通過(guò)知禮、守禮，達(dá)到社會(huì)和諧的境界。《論語(yǔ)·學(xué)而》：“有子曰：禮之用，和為貴。先王之道，斯為美。小大由之，有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”既強(qiáng)調(diào)了“和為貴”的愿望，又指出“和”不能單純?yōu)楹投停荒苁菬o(wú)原則的和，這個(gè)原則就是守禮。在彼此遵守社會(huì)秩序的情況下達(dá)到和諧，才是最美的境界。

　　禮樂(lè)文明中“樂(lè)”的要義也有數(shù)端。其一，“樂(lè)”的社會(huì)作用重在和諧精神。《禮記·樂(lè)記》曰：“故樂(lè)者，審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文，所以和合父子君臣、附親萬(wàn)民也。是先王立樂(lè)之方也。”“故樂(lè)者，天地之命，中和之紀(jì)，人情所不能免也。”指出“樂(lè)”是協(xié)調(diào)世間萬(wàn)物的綱紀(jì)，它的作用是使人們各安其位，和諧相處。其二，“樂(lè)”注重有秩序的協(xié)調(diào)。《樂(lè)記》說(shuō)：“宮為君，商為臣，角為民，徴為事，羽為物。五者不亂，則無(wú)怗懘之音矣。”其用五音比喻各種人物，說(shuō)明要有序協(xié)調(diào)，才能奏出和諧之樂(lè)。其三，“樂(lè)”也有陶冶情操，移風(fēng)易俗的功用。《樂(lè)記》曰：“致樂(lè)以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂(lè)，樂(lè)則安，安則久。”《孝經(jīng)》也說(shuō)：“移風(fēng)易俗，莫善于樂(lè)。”即樂(lè)教有陶冶心性，使人快樂(lè)安寧，生命長(zhǎng)久之功。因此，孔子要求人們要聽(tīng)雅樂(lè)，遠(yuǎn)淫音。

　　“樂(lè)者，天地之和也。禮者，天地秩序也。”（《禮記·樂(lè)記》）秩序與和諧是禮樂(lè)文明的主旨。《樂(lè)記》說(shuō)：“樂(lè)者為同，禮者為異。”是說(shuō)樂(lè)的作用在于協(xié)調(diào)上下，禮的作用在于區(qū)別次序。然而，禮和樂(lè)雖有形式、功用上的不同，但卻是相輔相成的。在遠(yuǎn)古傳統(tǒng)中，“禮”即人文，是涵蓋一切，包括“樂(lè)”在內(nèi)的。到了周代，禮、樂(lè)雖各有制度，但是“樂(lè)”畢竟仍是禮制的一個(gè)方面，“樂(lè)”的“和”也是為實(shí)現(xiàn)“禮”而輔助、服從于“禮”的。《樂(lè)記》說(shuō)人受外物的引誘會(huì)喪失天性，產(chǎn)生貪婪、殘暴、欺詐等邪念，于是先王制禮樂(lè)，用以調(diào)節(jié)人心。“禮節(jié)民心，樂(lè)和民聲”，就是用“樂(lè)”之“和”，彌合“禮”之分所造成的心理差距。孔子等儒家常將“禮”、“樂(lè)”相提并論，就是因二者之結(jié)合，能起到平衡與調(diào)和的作用。

　　禮樂(lè)文明的現(xiàn)實(shí)意義

　　先秦禮樂(lè)文明經(jīng)歷代沿革，具體內(nèi)容有變而主旨不變。摒棄舊禮中的貴賤之分，汲取禮樂(lè)文明的秩序、和諧理念，對(duì)于中國(guó)，對(duì)于世界，都具有現(xiàn)實(shí)意義。

　　在建設(shè)和諧社會(huì)的當(dāng)代中國(guó)，禮樂(lè)文明的主旨具有值得開(kāi)掘吸取的價(jià)值。禮樂(lè)文明的秩序與和諧理念，既有內(nèi)在的源于自覺(jué)意識(shí)的道德規(guī)范，又有外在的帶有約束性的行為規(guī)范。用一定的禮儀形式來(lái)調(diào)節(jié)人們的行為方式，可以加強(qiáng)社會(huì)的親和力，并對(duì)人的社會(huì)化施予積極影響。禮樂(lè)內(nèi)在的道德修養(yǎng)，可以達(dá)到人性的平衡、升華，生發(fā)“禮尚往來(lái)”、以“誠(chéng)”相待、以“信”相許、以“義”相重的情操，從而實(shí)現(xiàn)主體與外界的和諧，群體的和諧，社會(huì)的和諧。

　　改革開(kāi)放的中國(guó)正敞開(kāi)胸懷，面向世界，與各國(guó)人民一道為維護(hù)世界和平、促進(jìn)共同發(fā)展而努力。禮樂(lè)文明的秩序、和諧理念，無(wú)疑有利于推動(dòng)建立公正合理的國(guó)際政治經(jīng)濟(jì)新秩序，有利于實(shí)現(xiàn)各國(guó)人民建設(shè)和平、穩(wěn)定、繁榮的新世界的追求。

　　中國(guó)古代禮儀5

　　我國(guó)傳統(tǒng)服裝在歷代的演變

　　1、夏、商、周時(shí)期的華夏服飾

　　原始時(shí)代的服裝形式，雖有個(gè)別考古資料的發(fā)現(xiàn)，但由于材料太少，還不能對(duì)該時(shí)期的服飾作詳細(xì)的說(shuō)明。夏商周時(shí)期，中原華夏族的服飾是上衣下裳，束發(fā)右衽。河南安陽(yáng)出土的石雕奴隸主雕像，頭戴扁帽，身穿右衽交領(lǐng)衣，下著裙,腰束大帶，扎裹腿,穿翹尖鞋。這大體反映了商代服飾的情況。周初制禮作樂(lè)，對(duì)貴族和平民階層的冠服制度作了詳細(xì)規(guī)定，統(tǒng)治者以嚴(yán)格的等級(jí)服裝來(lái)顯示自己的尊貴和威嚴(yán)。深衣和冕服始于周代，這兩種服制，對(duì)后世都產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。

　　2、春秋時(shí)期胡服的出現(xiàn)

　　春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期在服裝方面最重要的變化，是深衣的廣泛流行和胡服的出現(xiàn)。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的戰(zhàn)爭(zhēng)促進(jìn)了漢族寬衣博帶、長(zhǎng)裙長(zhǎng)袍服裝的改革。趙武靈王為了軍隊(duì)的戰(zhàn)斗力，沖破阻力，下令全國(guó)穿游牧民族的短衣長(zhǎng)褲，學(xué)習(xí)騎射，終于使趙國(guó)強(qiáng)盛起來(lái)。這是中國(guó)歷史上第一次服裝改革，胡服從此盛行。伴隨胡服也傳來(lái)了帶鉤，它是用于結(jié)束革帶的，由于它比革帶的扎結(jié)方式更加便捷，因而很快就流行起來(lái)。

　　相關(guān)知識(shí)：“胡”是個(gè)模糊用語(yǔ)，在不同的歷史時(shí)期，有時(shí)專指匈奴，有時(shí)泛指從東北到西北諸游牧民族，有時(shí)甚至還要更寬泛一些。因此，胡服是指我國(guó)北方游牧民族的服裝，他們?yōu)榱擞文硫T馬的需要，多穿窄袖短衣、長(zhǎng)褲和靴子。沈括說(shuō)：“中國(guó)衣冠，自北齊以來(lái)，乃全用胡服。”一個(gè)“全”字，或者把話說(shuō)得有點(diǎn)過(guò)分，但胡服對(duì)漢族服飾的發(fā)展確實(shí)影響極其巨大。

　　3、傳統(tǒng)冠服制在在漢代的確立

　　漢代深衣仍很流行，漢代是傳統(tǒng)冠服制的確立時(shí)期。漢代的褲是開(kāi)襠的，褲，古稱绔。《說(shuō)文》：“绔，脛衣也。”《釋名·釋衣服》：“绔，跨也，兩股各跨別也。”由此可見(jiàn)，當(dāng)時(shí)的绔是開(kāi)襠的，外罩以裳或深衣。后雖然出現(xiàn)滿襠褲，但開(kāi)襠褲仍長(zhǎng)期存在。

　　4、魏晉南北朝時(shí)期胡服的流行

　　魏晉南北朝時(shí)期，是我國(guó)古代服裝史上又一個(gè)大轉(zhuǎn)變的時(shí)期。由于大量少數(shù)民族進(jìn)入中原地區(qū)，胡服成為社會(huì)上司空見(jiàn)慣的裝束，一般平民百姓的服裝，受胡服的影響最為強(qiáng)烈。他們將胡服中窄袖緊身、圓領(lǐng)、開(kāi)衩等因素吸收到原有的服飾中來(lái)。漢族貴族也在胡服的基礎(chǔ)上加以變化，方法是將其長(zhǎng)度加長(zhǎng)，加大袖口和褲口，改左衽為右衽。但禮服仍然是傳統(tǒng)的漢族禮服形式。

　　5、隋唐時(shí)期服裝的轉(zhuǎn)變時(shí)期

　　隋唐時(shí)期，由于政治和經(jīng)濟(jì)的穩(wěn)定和繁榮，使其能上承歷史服飾之源頭，下啟后世服飾制度之經(jīng)道，所以，這一時(shí)期成為我國(guó)古代服飾制度發(fā)展的重要?dú)v史時(shí)期。男子的常服為幞頭、袍衫、穿長(zhǎng)靿靴。但此時(shí)的袍衫與前朝略有不同，式樣為圓領(lǐng)、右衽、窄袖、領(lǐng)袖裾無(wú)緣邊。此外，還有襕袍衫和缺胯袍衫等式樣。這種袍衫主要是受胡服影響，并且與漢族的生活習(xí)慣和禮儀特點(diǎn)相結(jié)合，形成了這時(shí)期袍衫的風(fēng)格。

　　6、宋代的服裝趨于保守

　　宋代的服飾，大體沿襲唐制，但在服裝式樣和名稱上略有差異。宋代的缺胯袍衫式樣有廣袖大身和窄袖緊身兩種。穿褙子和半臂的習(xí)慣極為普遍，但都不能作為禮服穿用。總的來(lái)說(shuō)，宋代的服飾比較拘謹(jǐn)保守，色彩也不及以前鮮艷，給人以質(zhì)樸、潔凈、淡雅之感，這與當(dāng)時(shí)的社會(huì)狀況，尤其是程朱理學(xué)的影響，有密切關(guān)系。

　　7、遼、金、元時(shí)期的服飾既沿襲漢人的禮服制度，又具有本民族的特色

　　遼、金、元時(shí)期的服飾有一個(gè)共同的特點(diǎn)，既沿襲漢唐和宋代的禮服制度，又具有本民族的特色。遼金男子的.服飾多為圓領(lǐng)、袖的缺胯袍，著長(zhǎng)統(tǒng)靴或尖頭靴，下穿褲，腰間束帶。元代男子的服飾有漢族的圓領(lǐng)、交領(lǐng)袍，也有本民族的質(zhì)孫服，其形制與深衣類似，衣袖窄瘦，下裳較短，衣長(zhǎng)至膝下，在腰間有無(wú)數(shù)褶裥，形如現(xiàn)今的百褶裙，在腰部還加有橫襕。領(lǐng)型有右衽交領(lǐng)、方領(lǐng)和盤(pán)領(lǐng)。下穿小口褲，腳穿絡(luò)縫靴。服色以白、藍(lán)、赭為主。此外，元代服飾在質(zhì)料上發(fā)生了較大變化，由于棉花的廣泛種植，棉布成為服飾材料的主要品種。

　　8、明代的服裝繼承前代，清代服裝對(duì)近代影響較大

　　明代的服飾，大體上沿襲唐制，但宋元服裝形式中的某些式樣也有保留。清代的服飾對(duì)近現(xiàn)代服裝形式影響較大，清代男子服飾可分為三種：漢族傳統(tǒng)服裝;滿族民族服裝;外來(lái)西洋服裝。清代袍的式樣，是在漢族傳統(tǒng)基礎(chǔ)上加以變化，并吸取滿族服裝特點(diǎn)。一般袖子比較窄瘦，禮服是箭袖，又稱馬蹄袖。袍身用鈕扣系結(jié)。右衽大襟，圓領(lǐng)口。皇室的袍有前后左右四開(kāi)氣，而士庶男子只能在左右開(kāi)氣。馬掛是清朝特有的服裝。它式樣多為圓領(lǐng)，有對(duì)襟、大襟、琵琶襟等式樣，有長(zhǎng)袖、短袖、大袖、窄袖之分，但均為平袖口。直到清末西洋服裝傳入和辛亥革命后，我國(guó)的服裝才起了重大變化，進(jìn)入了近現(xiàn)代服裝發(fā)展階段。

　　我國(guó)傳統(tǒng)服裝的兩種基本形式

　　傳統(tǒng)服裝有兩種基本形制，即上衣下裳制和衣裳連屬制。上衣下裳制，相傳起于傳說(shuō)中的黃帝時(shí)代，《易·系辭下》載：“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。”這一傳說(shuō)可以在甘肅出土的彩陶文化的陶繪中，得到印證。這可以說(shuō)是我國(guó)最早的衣裳制度的基本形式。上衣下裳的服制，據(jù)《釋名·釋衣服》載：“凡服上曰衣。衣，依也，人所依以避寒暑也。下曰裳。裳，障也，所以自障蔽也。”上衣的形狀多為交領(lǐng)右衽，下裳類似圍裙的形狀，腰系帶，下系芾。這種服制對(duì)后世影響很大。

　　衣裳連屬制，古稱深衣，始創(chuàng)于周代。《禮記·深衣》注稱：“名曰深衣者，謂連衣裳而純之以采也。”深衣同當(dāng)代的連衣裙結(jié)構(gòu)類似，上衣下裳在腰處縫合為一體，領(lǐng)、袖、裾用其它面料或刺繡緣邊。深衣這一形制，影響于后世服飾,漢代命婦以它為禮服，古代的袍衫也都采用這種衣裳連屬的形式,甚至現(xiàn)今的連衣裙也是深衣制的沿革。

　　中國(guó)古代禮儀6

　　朝聘有2個(gè)意思，一個(gè)是古代諸侯親自或派使臣按期朝見(jiàn)天子、另一個(gè)是朝廷的聘用。

　　1、古代諸侯親自或派使臣按期朝見(jiàn)天子。春秋時(shí)期，政在霸主，諸侯朝見(jiàn)霸主，

　　《禮記·王制》：“諸侯之於天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。”鄭玄注：“比年，每歲也。小聘，使大夫；大聘，使卿；朝，則君自行。然此大聘與朝，晉文霸時(shí)所制也。”

　　《禮記·昏義》：“夫禮始於冠，本於昏，重於喪祭，尊於朝聘。”《左傳·昭公三年》：“昔文襄之霸也，其務(wù)不煩諸侯，令諸侯三歲而聘，五歲而朝，有事而會(huì)，不協(xié)而盟。”孔穎達(dá)疏：“此說(shuō)文襄之霸，令諸侯朝聘霸主大國(guó)之法也。”

　　《漢書(shū)·昌邑哀王劉髆傳》：“賀嚚頑放廢之人，不宜得奉宗廟朝聘之禮。”

　　明馮夢(mèng)龍《東周列國(guó)志》第五十回：“叔孫得臣曰：‘魯國(guó)故事，立子以嫡，無(wú)嫡方立長(zhǎng)。先寡君狃于常禮，置倭而立惡，國(guó)人皆不順焉。上國(guó)若有意為魯改立賢君，愿結(jié)婚姻之好，專事上國(guó)，歲時(shí)朝聘，不敢有闕。’”

　　清何琇《樵香小記·祭叔來(lái)聘》：“說(shuō)《春秋》者于畿內(nèi)諸侯朝聘列國(guó)，皆以外交為貶，此義殆非末學(xué)所知。”

　　2、朝廷的聘用。三國(guó)魏曹植《商山四皓贊》：“嗟爾四皓，避秦隱形。劉項(xiàng)之爭(zhēng)，養(yǎng)志弗營(yíng)，不應(yīng)朝聘，保節(jié)全貞。應(yīng)命太子，漢嗣以寧。”

　　朝是侯國(guó)君主朝見(jiàn)周王﹔聘是侯國(guó)間有事故﹐彼此派遣卿大夫存問(wèn)。朝見(jiàn)或聘問(wèn)有一定儀式。朝﹑聘者進(jìn)見(jiàn)受朝﹑聘者時(shí)﹐要獻(xiàn)送表明自己身分的珪璋﹐為“執(zhí)玉”。受朝聘者則先“辭玉”﹐后“受玉”﹐再“還玉”。其間使臣還要向受朝﹑聘國(guó)獻(xiàn)送車馬和方物﹔受朝﹑聘者對(duì)來(lái)朝﹑聘者饋贈(zèng)臘肉﹑牲畜和芻米等物﹐以示答謝。

　　按照周代禮制規(guī)定﹐諸侯國(guó)君主要定期朝見(jiàn)周王﹐向他報(bào)告朝聘治理侯國(guó)的政績(jī)﹐并獻(xiàn)奉財(cái)物（即職貢）﹐否則要受到貶爵﹑削地﹑討伐等處罰。朝見(jiàn)表明諸侯對(duì)周王具有政治上的臣屬或從屬及經(jīng)濟(jì)上的'貢物關(guān)系。

　　春秋時(shí)﹐諸侯國(guó)君主朝見(jiàn)周王的事例已不多見(jiàn)。魯國(guó)君主朝見(jiàn)周王僅有兩次﹐齊桓公一生未朝周王。隨著周天子地位下降﹐一些諸侯國(guó)成為霸君。他們?cè)诙Y制上雖無(wú)受朝見(jiàn)的權(quán)力﹐但卻憑借霸主地位迫使中﹑小侯國(guó)與其形成主從關(guān)系。昔日侯國(guó)的聘問(wèn)﹐事實(shí)上已轉(zhuǎn)化為“朝見(jiàn)”。當(dāng)時(shí)﹐中﹑小侯國(guó)君主“聘問(wèn)”霸君的事例很多。公元前545年﹐齊﹑陳﹑蔡﹑北燕﹑胡﹑沉等六國(guó)君曾共同“聘問(wèn)”晉平公。魯君“聘問(wèn)”晉君有十二次﹐“聘問(wèn)”楚君一次。同時(shí)中等侯國(guó)魯國(guó)的君主﹐又先后受到滕﹑紀(jì)﹑杞﹑邾﹑小邾﹑曹﹑郯﹑薛﹑谷﹑鄫﹑鄧等小國(guó)君主的多次“聘問(wèn)”。可見(jiàn)當(dāng)時(shí)“聘問(wèn)”已成為多層次的“朝見(jiàn)”關(guān)系。

　　侯國(guó)間的聘問(wèn)﹐有的屬于諸侯國(guó)間的友好往來(lái)。但中﹑小侯國(guó)對(duì)霸主國(guó)的聘問(wèn)﹐更多地表現(xiàn)為政治經(jīng)濟(jì)上的不平等關(guān)系。例如魯國(guó)﹑鄭國(guó)使臣相繼“聘問(wèn)”晉國(guó)﹐獻(xiàn)送不絕。名為聘問(wèn)﹐實(shí)為獻(xiàn)奉。

　　中國(guó)古代禮儀7

　　中國(guó)號(hào)稱文明古國(guó)，世人譽(yù)之為禮儀之邦、君子之國(guó)，即使是在唇槍舌劍的論戰(zhàn)中，我們的先人也同樣講究語(yǔ)言美。《禮記儀禮》道：“言語(yǔ)之美，穆穆皇皇。” 穆穆者：敬之和；皇皇者，正而美。就是說(shuō)，對(duì)人說(shuō)話要尊敬、和氣，談吐文雅。

　　現(xiàn)在我們稱呼對(duì)方的代詞只有“你”和“您”，而古代，雖然有“汝，爾、若、而、乃”等好幾個(gè)稱法，但是他們無(wú)論對(duì)長(zhǎng)輩、平輩說(shuō)話時(shí)，從來(lái)不用這些詞，認(rèn)為如此稱呼不禮貌。古人有多種多樣表示尊敬的方法，大概有如下數(shù)種。

　　用“道德高尚”的說(shuō)法稱呼對(duì)方，如稱人為“子、夫子、先生”等等。從輩份上尊稱對(duì)方，如稱人為“父老、父、丈人、母、媼、老伯”等。稱對(duì)方的字、號(hào)。稱對(duì)方的身份時(shí)加上“賢、尊、高”等字眼。如“賢侄”、“賢婿”等。用對(duì)方的部下來(lái)代稱對(duì)方，表示由于尊敬的緣故，不敢直接指呼對(duì)方。例如，“陛下”代稱帝王；“殿下”代稱皇后、太子；“閣下”、“足下”等代稱一般人。

　　古代第一人稱代詞除了“我”以外，還有“余、吾、予、朕、臺(tái)、卯”等。但古人對(duì)長(zhǎng)輩或平輩說(shuō)話時(shí)，也不用他們而是毫無(wú)例外地用謙稱。例如：

　　用“道德不高尚”或“不聰明”的說(shuō)法來(lái)稱呼自己。如自稱“鄙人、小人、愚、愚弟”等。 “用輩份低”的說(shuō)法來(lái)稱自己。例如自稱“小弟、小侄”等。用“地位卑*”的說(shuō)法來(lái)稱呼。例如自稱“臣、仆、在下、犬子、牛馬、自己下走”等等。稱自己的身份、職務(wù)，有時(shí)還加上“卑、小、貧”等字眼。例如自稱“弟子、學(xué)生、小生、貧僧、卑吏、卑職”等。直呼自己的名。例如孔子自稱“丘”。

　　對(duì)人尊稱

　　令尊：尊稱對(duì)方的父親。

　　令堂：尊稱對(duì)方的母親。

　　令郎(令子、令郎君、令嗣)：尊稱對(duì)方的兒子。

　　令嗣：稱對(duì)方兒子的敬詞，同“令郎”

　　令愛(ài)(令媛)：尊稱對(duì)方的女兒。

　　令婿(令坦、令倩)：尊稱對(duì)方的女婿。

　　令媳：尊稱對(duì)方的兒媳。

　　令正(令閫、賢閣，尊夫人)：尊稱對(duì)方的妻子。

　　令兄：稱對(duì)方之兄的敬詞。

　　令弟：稱對(duì)方之弟的敬詞。

　　令坦：稱對(duì)方女婿的敬詞。

　　喬梓：稱人父子。

　　昆玉(昆仲)：稱人兄弟。

　　令侄：稱人侄兒。

　　賢契：稱自己的學(xué)生。

　　賢兄：對(duì)同輩友人的敬稱，賢指德才之眾，故用為敬詞。

　　仁兄：對(duì)同輩友人的敬稱。常用于書(shū)信。

　　仁弟：對(duì)同輩中青年者的敬稱。師長(zhǎng)對(duì)學(xué)生，年長(zhǎng)者對(duì)幼子亦常以之為稱，表示愛(ài)重。

　　賢弟：意為“仁弟”，賢有德行好、才能出眾之意，故習(xí)以為敬詞。

　　高足：稱別人的學(xué)生。

　　自己謙稱

　　鄙人： “鄙人”本意指居于郊野之人。后古人用來(lái)謙稱自己，表示地位不高，見(jiàn)識(shí)淺陋。

　　臣：古人對(duì)自己的謙稱。“臣”表示自謙，多有君臣關(guān)系在內(nèi)。后來(lái)也完全表示謙稱。

　　仆：：男子自稱謙詞。仆即奴仆，下對(duì)上、幼對(duì)長(zhǎng)自稱奴仆，借以表示對(duì)對(duì)方的敬重。

　　小可：宋元間人自稱謙詞。

　　小生：晚輩對(duì)尊長(zhǎng)稱自己的謙詞。

　　小子：子弟晚輩對(duì)父兄尊長(zhǎng)自稱的謙詞。

　　晚生：男子對(duì)前輩稱己的謙詞。

　　不肖：男子自謙詞。不肖原指于不似其父那樣賢能，故男子在其父母死后多借以自稱，表示謙恭。

　　不才：男子自謙詞。不才即沒(méi)有才能，故借以自稱，以示謙恭。

　　不妄：男子對(duì)自己的謙稱。不妄意為無(wú)才能的意思。

　　不敏：古人稱自己不聰明，不敏捷，故自謙“不敏”。

　　晚生、后學(xué)、晚侍：年輕人在年長(zhǎng)者面前的.謙稱。

　　在下：自稱的謙詞，古時(shí)坐席，尊長(zhǎng)在上座，所以自稱在下。

　　家父(家嚴(yán)、家君)：稱自己的父親。

　　家母(家慈)：稱自己的母親。

　　家兄、家姐：稱自己的兄姐。

　　舍北、舍妹：稱自己的弟妹。

　　舍侄：稱自己的侄兒。

　　內(nèi)人(內(nèi)子、內(nèi)助、拙荊)：稱自己的妻子。

　　外子：稱自己的丈夫。

　　犬子(豚子、犬兒、小子)：稱自己的兒子。

　　小女：稱自己的女兒。

　　敝友：稱自己的朋友。

　　妻子的種種稱呼

　　小君、細(xì)君：最早是稱諸侯的妻子，后來(lái)作為妻子的通稱。

　　內(nèi)子：從前丈夫?qū)e人稱自己的妻子，其根源出于舊觀念，認(rèn)為男子主外，女子主內(nèi)。

　　室人：多數(shù)是對(duì)別人妻子的稱呼。

　　拙荊、山荊：源出“荊釵布裙”，本是指東漢梁鴻妻子孟光相素的服飾，后人用作妻之謙詞。

　　荊妻、刑室：表示自謙，貧寒之意。

　　發(fā)室：原配妻子。

　　繼室、續(xù)弦：因古人常以琴瑟比喻夫妻關(guān)系，故將妻歿再取稱為“續(xù)弦”。

　　妾、姬、小妻、小星、如妻、如夫人、側(cè)室、偏房、室、副妻等均為小老婆。

　　中國(guó)古代禮儀8

　　古人日常禮儀

　　使用筷子的過(guò)程當(dāng)中，用餐前，筷子一定要整齊碼放在飯碗的右側(cè)，用餐完畢后則一定要整齊的豎向碼放在飯碗的正中。但是，就有前面的這一點(diǎn)是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，還有許多禁忌在使用筷子時(shí)要注意的，以下就是十二種忌諱的筷子的使用方法。

　　1.三長(zhǎng)兩短這個(gè)意思就是說(shuō)在用餐前或者用餐過(guò)程當(dāng)中，如果將筷子長(zhǎng)短不齊的放在桌子上，這種做法是大不吉利的，通常情況下，我們把它叫做“三長(zhǎng)兩短”。它的意思就代表著“死亡”。因?yàn)椋谥袊?guó)古代，人死以后是要裝進(jìn)棺材的，在人裝進(jìn)棺材以后，在還沒(méi)有蓋棺材蓋的時(shí)候，棺材的組成部分就是前后兩塊短木板，兩旁和底部一共三塊長(zhǎng)木板，這樣一共就是五塊木板，五塊木板合在一起做成的棺材正好是三長(zhǎng)兩短，所以，由于當(dāng)時(shí)的風(fēng)俗習(xí)慣，就說(shuō)那“三長(zhǎng)兩短”是極為不吉利的事情。

　　2.仙人指路這種做法也是令別人不能接受的，這個(gè)詞語(yǔ)描述的拿筷子的方法是，用大拇指和中指、無(wú)名指、小指捏住筷子，而食指伸出。這在當(dāng)時(shí)的北京人眼里就叫“罵大街”。因?yàn)椋诔燥埖臅r(shí)候食指伸出，總在不停的指著別人，當(dāng)時(shí)的北京人一般伸出食指去指對(duì)方時(shí)，大多數(shù)都有指責(zé)和責(zé)罵的意思。由于當(dāng)時(shí)的風(fēng)俗，這樣一來(lái)，吃飯用筷子時(shí)用手指人，這是在指責(zé)別人，這和罵人是一樣的道理，是不能理解和允許的。除了用手指人，另一種情況也描述的是這種意思，那就是吃飯的時(shí)候，和別人交談并且用筷子指人。

　　3.品箸留聲其做法是把筷子的一端含在嘴里，用嘴來(lái)回去嘬，而且不時(shí)地發(fā)出咝咝的響聲。在古代，這種行為被當(dāng)作是一種不好的表現(xiàn)。因?yàn)椋诔燥垥r(shí)用嘴嘬筷子本身就是一種不禮貌的行為，再加上又發(fā)出一些聲音，更是令人生氣、討厭。所以，一般情況下，出現(xiàn)這種做法的人都會(huì)被認(rèn)為是缺少家教，家教不嚴(yán)之類的，同樣是不允許。

　　4.擊盞敲盅在用餐時(shí)用筷子敲擊盤(pán)碗，出現(xiàn)這種行為會(huì)被看作是乞丐或者要飯的。因?yàn)椋谶^(guò)去只有要飯的和乞丐才用筷子敲打要飯盆，敲打發(fā)出的聲音在加上嘴里的哀告，引起過(guò)路人的注意并且給它施舍。這種做法也被看作是特別不好的事情，其他人會(huì)不能忍受這樣表現(xiàn)的。

　　5.執(zhí)箸巡城指的是手里拿著筷子，用筷子來(lái)回在桌子上的菜盤(pán)里尋找，不知道在從哪里下筷子為好。這種行為是典型的`缺乏修養(yǎng)的表現(xiàn)，而且還目中無(wú)人，令人非常反感。

　　6.迷箸刨墳這是指手里拿著筷子在菜盤(pán)里扒拉，尋找獵物，就像盜賊盜墓刨墳的一樣。這種表現(xiàn)和“迷箸巡城”特征有點(diǎn)類似，都屬于缺乏教養(yǎng)和修養(yǎng)道德的做法，也令人非常的厭惡。

　　7.淚箸遺珠這就是所謂的用筷子往自己的盤(pán)子里夾菜的時(shí)候，手里不干凈利索，將菜湯流落到其它的菜里或者桌子上。出現(xiàn)這種的人會(huì)被認(rèn)為是嚴(yán)重失禮，沒(méi)有修養(yǎng)，同樣也是不能出現(xiàn)的。

　　8.顛倒乾坤用餐的時(shí)候把筷子顛倒的使用了，這種做法是非常被人看不起、瞧不起的，也就是所說(shuō)的饑不擇食，以至于都不顧臉面了，將筷子顛倒了，這也是用筷子要忌諱的。

　　9.定海神針指的就是在用餐的時(shí)候，只用一只筷子去插盤(pán)子里的菜，這也是不允許的，這是情況會(huì)被認(rèn)為是對(duì)同桌用餐的其他人的一種羞辱。假如在吃飯時(shí)出現(xiàn)了了這種舉動(dòng)，就等于在當(dāng)時(shí)的歐洲對(duì)人伸出中指的意思是一樣的，這也是切記不能出現(xiàn)的。

　　10.當(dāng)眾上香就是有些人往往是出于好心幫別人盛飯的時(shí)候，為了方便省事把一副筷子就插在飯中，然后遞給對(duì)方。在當(dāng)時(shí)的社會(huì)條件下，被別人認(rèn)為是對(duì)他的不尊敬，因?yàn)樵诒本┑膫鹘y(tǒng)思想中，為死人上香時(shí)才這樣做，如果把一副筷子插入飯中，就等同于給死人上香一樣的意思，所以說(shuō)，把筷子插在碗里也是要忌諱的。

　　11.交叉十字這一點(diǎn)在人么的生活中，往往沒(méi)有引起人們的注意，就是在用餐的時(shí)候?qū)⒖曜雍茈S便的交叉放在桌子上，這是不禮貌的。在當(dāng)時(shí)中國(guó)的北京人眼里，在飯桌上打叉子，就是對(duì)同一個(gè)桌子其他人的全部否定，這種情況和同學(xué)生寫(xiě)錯(cuò)作業(yè)，被老師在本上打叉子的性質(zhì)一模一樣的，也不能被別人接受的。除對(duì)他人的不尊敬，這種做法也是對(duì)自己的不尊敬，因?yàn)椋谶^(guò)去吃官司的時(shí)候畫(huà)供才打叉子，這也就是無(wú)形中在否定自己。

　　12.落地驚神 “落地驚神”就是所謂的失手將筷子掉落在地上，這是很嚴(yán)重的一種失禮的表現(xiàn)。在中國(guó)古代的北京，當(dāng)時(shí)的人們認(rèn)為，祖先們?nèi)慷奸L(zhǎng)眠在地下，不應(yīng)該受到打擾和騷擾的，筷子落地就等于驚動(dòng)了地下長(zhǎng)眠的祖先，這是對(duì)祖先的不孝，所以，這也是要機(jī)會(huì)的。但是也有破法，假如筷子落地了，就應(yīng)當(dāng)趕緊用落地的筷子依照自己所在的方向，在地上畫(huà)個(gè)十字。畫(huà)十字的方向?yàn)橄葨|西后南北。這樣畫(huà)十字的意思就是說(shuō)我不是東西，不該驚動(dòng)祖先的，然后再撿起筷子，在這同時(shí)嘴里同時(shí)說(shuō)自己該死。

　　中國(guó)古代禮儀9

　　中國(guó)古代男子禮儀

　　長(zhǎng)發(fā)為美

　　現(xiàn)代男性認(rèn)為留長(zhǎng)發(fā)是女性的表現(xiàn)，但古人一長(zhǎng)發(fā)為美，留長(zhǎng)發(fā)的才是男子漢。中國(guó)先民最早披發(fā)，進(jìn)入文明社會(huì)后束成發(fā)簪。北方少數(shù)民族則喜歡剃光一些部位的頭發(fā)，剩下的梳成發(fā)辮。

　　棄裙改褲

　　春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，趙武靈王為適應(yīng)軍事需要，令軍隊(duì)改習(xí)弓箭，改穿胡服。漢服上衣下裳，闊袍大袖，在平原上戰(zhàn)車還可以，一旦出入山區(qū)或騎馬時(shí)，胡服的短衣窄袖占盡優(yōu)勢(shì)。周武靈王服裝改革主要是廢棄裙子該穿褲子，廢履穿靴，一切都是為了作戰(zhàn)方便。

　　美甲

　　現(xiàn)代，男性留指甲被認(rèn)為是不注意衛(wèi)生的表現(xiàn)。而在古代中國(guó)，富貴人家的男子都把指甲留的很長(zhǎng)并精心打理，只有勞動(dòng)者才剪去指甲。所以長(zhǎng)指甲代表榮華富貴，生活無(wú)憂。

　　化妝

　　唐朝，貴族男子日常使用面膜、唇膏等化妝品是平常事。他們洗完頭，要兩個(gè)婢女捧著頭發(fā)梳理。貴族們洗臉時(shí)還會(huì)用自制的洗面奶，洗完后用芹菜搗成泥，敷在臉上做面膜。

　　香薰

　　唐代以前，香料作為西域貢品，非常珍貴。唐朝男人是名副其實(shí)的“香薰控”，每件衣服都要用名貴香料熏過(guò)多次后才穿。香隨人行，走過(guò)的地方都是香噴噴的。

　　中國(guó)古代禮儀

　　國(guó)古代有“五禮”之說(shuō)，祭祀之事為吉禮，冠婚之事為嘉禮，賓客之事為賓禮，軍旅之事為軍禮，喪葬之事為兇禮。民俗界認(rèn)為禮儀包括生、冠、婚、喪四種人生禮儀。實(shí)際上禮儀可分為政治與生活兩大部類。

　　政治類包括祭天、祭地、宗廟之祭，祭先師先圣、尊師鄉(xiāng)飲酒禮、相見(jiàn)禮、軍禮等。生活類禮儀的起源，按荀子的說(shuō)法有“三本”即“天地生之本”，“先祖者類之本”，“君師者治之本”。在禮儀中，喪禮的產(chǎn)生最早。喪禮于死者是安撫其鬼魂，于生者則成為分長(zhǎng)幼尊卑、盡孝正人倫的禮儀。

　　在禮儀的建立與實(shí)施過(guò)程中，孕育出了中國(guó)的宗法制(見(jiàn)中國(guó)宗法)禮儀的本質(zhì)是治人之道，是鬼神信仰的派生物。人們認(rèn)為一切事物都有看不見(jiàn)的鬼神在操縱，履行禮儀即是向鬼神討好求福。因此，禮儀起源于鬼神信仰，也是鬼神信仰的一種特殊體現(xiàn)形式。

　　“三禮”(《儀禮》、《禮記》、《周禮》)的出現(xiàn)標(biāo)志著禮儀發(fā)展的'成熟階段。宋代時(shí)，禮儀與封建倫理道德說(shuō)教相融合，即禮儀與禮教相雜，成為實(shí)施禮教的得力工具之一。行禮為勸德服務(wù)，繁文縟節(jié)極盡其能。

　　【家祭】古人在家廟內(nèi)祭祀祖先或家族守護(hù)神的禮儀。唐代即有專人制訂家祭禮儀，相沿施行。宋代陸游《示兒》詩(shī)中有這么兩句：“王師北定中原日，家祭無(wú)忘告乃翁。”

　　【朝儀】古代帝王臨朝的典禮。按規(guī)定：天子面向南，三公面向北以東為上，孤面向東以北為上，卿大夫面向西以北為上，王族在路門(mén)右側(cè)，面向南以東為上，大仆大右及大仆的屬官在路門(mén)左側(cè)，面向南以西為上。朝儀之位已定，天子和臣子行揖禮，禮畢退朝。后世也稱人臣朝君之禮儀為“朝儀”。

　　【朝聘】古代賓禮之一。為諸侯定期朝見(jiàn)天子的禮制。諸侯朝見(jiàn)天子有三種形式：每年派大夫朝見(jiàn)天子稱為“小聘”;每隔三年派卿朝見(jiàn)天子為“大聘”;每隔五年親自朝見(jiàn)天子為“朝”。

　　【朝覲】古代賓禮之一。為周代諸侯朝見(jiàn)天子的禮制。諸侯朝見(jiàn)天子，“春見(jiàn)曰朝，秋見(jiàn)曰覲”，此為定期朝見(jiàn)。春秋兩季朝見(jiàn)天子，合稱為朝覲。

　　【揖讓】一指古代賓主相見(jiàn)的禮節(jié)。揖讓之禮按尊卑分為三種，稱為三揖：一為土揖，專用于沒(méi)有婚姻關(guān)系的異姓，行禮時(shí)推手微向下;二為時(shí)揖，專用于有婚姻關(guān)系的異姓，行禮時(shí)推手平而致于前;三為天揖，專用于同姓賓客，行禮時(shí)推手微向上。一指禪讓，即讓位于比自己更賢能的人。

　　【長(zhǎng)揖】這是古時(shí)不分尊卑的相見(jiàn)禮，拱手高舉，自上而下。

　　【拱】古代的一種相見(jiàn)禮，兩手在胸前相合表示敬意。《論語(yǔ)·微子》中有這樣的記載：“子路拱而立。”

　　【頓首】古時(shí)一種拜禮，為“九拜”之一，俗稱叩頭。行禮時(shí)，頭碰地即起。因其頭接觸地面時(shí)間短暫，故稱頓首。通常用于下對(duì)上及平輩間的敬禮，如官僚間的拜迎、拜送，民間的拜賀、拜望、拜別等。也常用于書(shū)信中的起頭或末尾，如丘遲《與陳伯之書(shū)》：“遲頓首。陳將軍足下無(wú)恙，幸甚幸甚……丘遲頓首。

　　【稽首】古代的拜禮，為“九拜”之一。行禮時(shí)，施禮者屈膝跪地，左手按右手，拱手于地，頭也緩緩至于地。頭至地須停留一段時(shí)間，手在膝前，頭在手后。這是九拜中最隆重的拜禮，常為臣子拜見(jiàn)君王時(shí)所用。后來(lái)，子拜父，拜天拜神，新婚夫婦拜天地父母，拜祖拜廟，拜師，拜墓等，也都用此大禮。

　　【九拜】我國(guó)古代特有的向?qū)Ψ奖硎境绺呔匆獾墓虬荻Y。《周禮》謂“九拜”：“一曰稽首，二曰頓首，三日空首，四曰振動(dòng)，五日吉拜，六日兇拜，七日奇拜，八日褒拜，九曰肅拜。”這是不同等級(jí)、不同身份的社會(huì)成員，在不同場(chǎng)合所使用的規(guī)定禮儀。

　　【跪】?jī)上ブ兀χ鄙碜樱尾徽茨_跟，以示莊重。如《廉頗藺相如列傳》：“于是相如前進(jìn)瓿，因跪請(qǐng)秦王。”

　　中國(guó)古代禮儀10

　　中國(guó)是一個(gè)禮儀之邦，自古“尚禮”，禮在中國(guó)古代成為一種社會(huì)約束力量，這種禮儀制度在古代官僚中尤為嚴(yán)格。且隨著時(shí)代的發(fā)展，中國(guó)古代君臣禮儀的“君尊臣卑”傾向也不斷被強(qiáng)化，至清代，這種皇權(quán)專制得到最極致的體現(xiàn)。古代君臣的禮儀核心是：“君待臣以禮，臣待君以忠”。到了清朝，歷代君主專制體制的延續(xù)，又融人滿族君臣之禮的舊俗，進(jìn)一步發(fā)展為奏事之臣的全部列跪。這時(shí)的君臣禮儀已是一種加強(qiáng)專制君權(quán)的手段。

　　清朝君臣稱謂禮儀

　　清朝的君臣稱謂禮儀在一定程度上反應(yīng)了官僚地位的日益低下。在先秦時(shí)期，國(guó)君為表示對(duì)一些大臣的尊敬，往往稱字而不稱名。至清朝建立后，君臣之間的尊卑體現(xiàn)愈加明顯。從清代皇帝的“上諭”、對(duì)臣下奏折的“朱批”所保留的稱謂看，清帝對(duì)臣下或直呼其名，或以“爾”“汝”稱之，對(duì)宰輔大學(xué)士等也是如此。與此同時(shí)，臣下的.自稱也越來(lái)越謙卑，達(dá)到極致。在清代，不管是軍機(jī)大臣、大學(xué)士等高官顯宦，還是親王、郡王等皇室貴胄，在皇帝面前一律自稱奴才。

　　清代君臣拜會(huì)禮儀

　　清代君臣會(huì)面要行跪拜禮，而“三跪九叩”就是跪拜禮的“禮中之禮”了。如果是在太和殿等正式場(chǎng)合，或皇上登基，大婚等重要儀式要行三跪九叩的大禮；如果皇上在上書(shū)房召見(jiàn)大臣，這時(shí)候皇上也不穿龍袍，大臣給皇上請(qǐng)個(gè)安就可以了。

　　清朝官員拜會(huì)皇帝跪拜禮

　　滿清定制除了要對(duì)天子要行三跪九叩之禮外，朝貢之國(guó)覲見(jiàn)之時(shí)亦須尊此禮。“三跪九叩”大禮的規(guī)范是這樣的：雙手按左膝，屈右膝跪地，左膝隨之屈躬俯首，離地一寸左右，雙手據(jù)地稍停，然後挺身目視受拜者胸部，手仍拊髀為一叩。行此禮必須注意，滿族人最忌的是不按禮式行禮，不依形式貿(mào)然伏地一叩首，會(huì)被認(rèn)為這種磕頭是家中喪父出門(mén)報(bào)喪的“報(bào)喪頭”。

　　清代官轎等級(jí)禮儀

　　清代規(guī)定皇帝出行一般要乘16人抬的大轎，郡王親王可乘8人抬的大轎。京官一二品也只能乘4人抬的中轎外官總督、巡撫輿夫8人轎，司道以下教職以上輿夫4人轎，雜職乘馬。

　　官轎也體現(xiàn)了君臣的尊卑

　　另按清代官典制度規(guī)定，只有三品以上的官員出行方可坐綠呢大轎，三品以下則坐藍(lán)呢轎，而一般百姓是不能乘坐轎子的。

　　中國(guó)古代禮儀11

　　中國(guó)古代的婚禮禮儀，大體有六項(xiàng)，故稱“六禮”。據(jù)唐杜佑《通典》“周制，限男女之歲，定婚姻之時(shí)，親迎于戶。六禮之儀始備。”可見(jiàn)，“六禮”在周代就已形成。秦漢以后，六禮逐漸形成定制。所謂“六禮”者，即納采、問(wèn)名、納吉、納征、請(qǐng)期、親迎。

　　納采：所謂納采，就是說(shuō)采擇之意，即男子選擇妻子。男方欲擇某家之女為妻，便托媒妁交通女方，試探女家之意。倘女家同意，則可收下男方送去的采擇之禮。納采的禮物，因人而異，因時(shí)代而異。“周制，婚禮下達(dá)，納采用雁。”(唐`杜佑《通典禮典》。可見(jiàn)周代的納采禮是用雁的，也稱“奠雁”。之所以要用雁作為納采之禮物，是因?yàn)椤把泔w成行，止則成例。”胡培翚《儀禮正義》云："用雁者，取其隨時(shí)南北，不失其節(jié)，明不奪女子之時(shí)也。又取飛成行，止成列，明嫁娶之禮，長(zhǎng)幼有序，不相逾越也。"納采用雁，為的.是明嫁娶之禮，長(zhǎng)幼有序，不相逾越。納采也有用羊者。羊者，祥也，取其群而不黨。

　　在古代，納采還有一套繁瑣的儀式。杜佑在《通典》中記載了周代納采情況“主人筵于戶西，西上，右?guī)住Ｊ拐咝酥粒瑑喺叱觯?qǐng)事。曰：吾子有惠，貺室某也。某有先人之禮，使某請(qǐng)納采。女父對(duì)云：某之子愚蠢，又弗能教，吾子命之，某不敢辭。主人如賓服，迎于門(mén)外，再拜。賓不答拜，揖入。賓升西階，當(dāng)阿東面。使者致命曰：敢納采。主人阼階上，北面再拜。授于楹間，南面。賓降出，主人降，授老雁。又執(zhí)雁，請(qǐng)問(wèn)名，如初禮。曰：某既受命，將加諸卜，敢請(qǐng)女為誰(shuí)氏?對(duì)曰：吾子有命，且以備數(shù)而擇之，某不敢辭，曰某氏。

　　儐者出，請(qǐng)醴賓者曰：子為事故至于某室，某有先人之禮，請(qǐng)醴仆者。賓對(duì)曰：某既得將事矣，敢辭。儐者曰：先人之禮，敢固以請(qǐng)。賓曰：某辭不得命，敢不從。禮畢，出，主人送于門(mén)外，再拜。”也就是說(shuō)兩家人是要有幾番客套的。

　　問(wèn)名：納采儀式結(jié)束后，使者退而復(fù)返，向女方的父母問(wèn)女兒之名，從納采的儀式記載來(lái)看，納采和問(wèn)名當(dāng)是同一時(shí)間進(jìn)行的。既然使人來(lái)呈納采之禮，男家當(dāng)然早已知道女方之名，此時(shí)再問(wèn)，所謂問(wèn)名其實(shí)是問(wèn)女方的生辰是于何年、何月、何日、何時(shí)，以備問(wèn)卜，也便是“納吉”，后來(lái)的人也稱為“合八字”。

　　納吉：中國(guó)古代婚姻大事，均要通過(guò)占卜，即所謂“納吉”。除父母之命，媒妁之言外，“天神之光”以占卜而問(wèn)天意是中國(guó)古代男女之間婚姻能否成就的又一決定性因素。古代在納采之時(shí)，使者要返回去再次“問(wèn)名”，以備占卜。后來(lái)是男方先把生辰八字寫(xiě)在“庚貼”上托媒妁送到女家，媒妁再把女方的年庚八字帶回男家，雙方均請(qǐng)“先生”看看年庚八字是否匹配。倘八字匹配，婚事便可初步定下來(lái)了。我國(guó)古代是以干支紀(jì)年、紀(jì)時(shí)的，天干、地支相配組成的六十組名目極其順序分別指代一定的年、月、日、時(shí)，分別由四組干支指代，共有八個(gè)字，就是所謂的“生辰八字”。

　　中國(guó)古代禮儀12

　　“程門(mén)立雪”這個(gè)故事，說(shuō)的.是宋代學(xué)者楊時(shí)和游酢向程顥程頤拜師求教的事兒。二程是洛陽(yáng)伊川人，同是宋代著名儒學(xué)家。二程學(xué)說(shuō)，后來(lái)為朱熹繼承和發(fā)展，世稱“程朱學(xué)派”。楊時(shí)、游酢，向二程求學(xué)，非常恭敬。楊游二人，原先以程顥為師，程顥去世后，他們都已四十歲，而且已考上了進(jìn)士，然而他們還要去找程頤繼續(xù)求學(xué)。故事就發(fā)生在他們初次到嵩陽(yáng)書(shū)院，登門(mén)拜見(jiàn)程頤的那天。

　　相傳，一日楊時(shí)、游酢，來(lái)到嵩陽(yáng)書(shū)院拜見(jiàn)程頤，正遇上這位老先生閉目養(yǎng)神，坐著假睡。程頤明知有兩個(gè)客人來(lái)了，他欲不言不動(dòng)，不予理睬。楊、游二人怕打擾先生休息，只好恭恭敬敬，肅然待立，一聲不吭等候他睜開(kāi)眼來(lái)。如此等了好半天，程頤才如蘿初醒，見(jiàn)了楊、游，裝作一驚說(shuō)：“啊！啊！賢輩早在此呼！”意思是說(shuō)你們兩個(gè)還在這兒沒(méi)走啊。那天正是冬季很冷的一天，不知什么時(shí)候，開(kāi)始下起雪來(lái)。門(mén)外積雪，有一尺多深。身上飄滿了雪。老師忙把楊時(shí)等兩人請(qǐng)進(jìn)屋去，為他們講學(xué)。

　　后來(lái)，“程門(mén)立雪”成為了廣為流傳的尊師典范。

　　中國(guó)古代禮儀13

　　由于社會(huì)發(fā)展的需要，逐步形成了帶有標(biāo)志性的服裝，這就奠定了職業(yè)裝的基本風(fēng)格。古代帝王冕旒、九品頂戴，以至各級(jí)衙門(mén)里的衙役裝，甚至于儒生的`長(zhǎng)衫、武將的鎧甲、兵士的統(tǒng)一著裝，都應(yīng)屬于職業(yè)裝范疇之內(nèi)。因此文士儒生被稱作“青衿”，兵士被稱為“甲士”，都與服裝有關(guān)，可見(jiàn)服裝早已成為某種職業(yè)人士的代表或標(biāo)志。

　　在中國(guó)漢代，就有以服飾來(lái)標(biāo)明職業(yè)的明確記載，《后漢書(shū)·輿服志》中寫(xiě)道：“倘書(shū)幘收，方三寸，名日納言，示以忠正，顯近職也。”這已直接說(shuō)明了服飾與職業(yè)的關(guān)系。

　　中國(guó)宋代城鎮(zhèn)經(jīng)濟(jì)的飛速發(fā)展，職業(yè)裝突出顯示出服飾社會(huì)化的必要性，因此得以逐漸趨于定型化。孟元老《東京夢(mèng)華錄》中寫(xiě)：“其賣藥賣卦，皆具冠帶。至于乞丐者，亦有規(guī)格，稍似懈怠，眾所不容。”這種社會(huì)對(duì)于職業(yè)裝的無(wú)形制約，實(shí)際上是社會(huì)文明的表現(xiàn)。隨著明清商業(yè)資本的發(fā)達(dá)，商人的形象已逐漸定型化，如青布帽襯、黑布馬褂、灰布長(zhǎng)袍，見(jiàn)人垂手低頭而立，不如此便被社會(huì)上認(rèn)為不規(guī)矩。

　　中國(guó)古代禮儀14

　　(一)中國(guó)古代禮儀的起源

　　禮儀究竟起源于何時(shí)?對(duì)此，人們一直在進(jìn)行種種論述和探討。現(xiàn)代人類學(xué)、考古學(xué)的研究成果表明，禮儀起源于人類最原始的兩大信仰：一是天地信仰;二是祖先信仰。從“禮”字的造字結(jié)構(gòu)我們可以看出，禮的本意是敬奉神明的。禮字左邊是“示”字旁，為祭祀的容器;右邊加上一個(gè)“豊”字，這是有歷史根源的。在原始社會(huì)，生產(chǎn)力極其低下，人類尚處于愚昧無(wú)知的狀

　　態(tài)，對(duì)于千變?nèi)f化的自然現(xiàn)象，如日月、星辰、山川、河流、風(fēng)雨、雷電等無(wú)法解釋，于是把自然的力量神秘化、人格化，按照人的形象想象出各種神靈作為崇拜的偶像。對(duì)于原始人來(lái)說(shuō)，生存繁衍是他們最強(qiáng)烈的企盼，而糧食豐收則是他們賴以生存的物質(zhì)基礎(chǔ)，所以禮儀是他們?yōu)榧漓胩斓厣衩鳌⒈Ｓ语L(fēng)調(diào)雨順、祈禱祖先顯靈、拜求降福免災(zāi)而舉行的一項(xiàng)敬神拜祖儀式。他們希望

　　行了禮，來(lái)年就可逃避天災(zāi)人禍，就會(huì)五谷豐登，有一個(gè)好的年成。

　　人類學(xué)家還考證，“禮”字古時(shí)候通“履”字，意為鞋子，鞋穿上了更好走路，但大了不行，小了也不行，因此“禮”一定要適度，正所謂“禮貴從宜，事難論古”。當(dāng)然，后來(lái)隨著社會(huì)的不斷進(jìn)步，禮的含義也不斷延伸、不斷拓展。

　　(二)中國(guó)古代禮儀的形成與發(fā)展

　　按照歷史研究的最新估計(jì)，人類在原始社會(huì)形態(tài)下的歷史至少有一百萬(wàn)年。如此漫長(zhǎng)的歷史，加上又沒(méi)有可供記載的文字，所以原始社會(huì)的禮儀形態(tài)只能是一種推測(cè)，拿不出有關(guān)的歷史遺存予以佐證，所以原始禮儀只能是禮儀的萌芽。中華民族禮儀傳統(tǒng)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，中國(guó)是舉世聞名的文明古國(guó)之一，禮儀作為文明標(biāo)志，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，并以“禮儀之邦”著稱于世。作為一種文化現(xiàn)象，禮儀最早產(chǎn)生于人與人的交往中，在原始社會(huì)時(shí)期，人們?cè)诠餐杉⑨鳙C、飲食生活中所形成的習(xí)慣性語(yǔ)言、動(dòng)作，構(gòu)成禮儀的最初萌芽。禮立于敬而源于祭。“禮”起源于原始社會(huì)中氏族公社舉行的宗教祭祀活動(dòng)。

　　“禮”的制定可上溯到周代，周代的“禮”有許多方面是后代“禮”的淵源。我國(guó)古代思想家，教育家十分重視“禮”的教育。“禮”的內(nèi)容比較全面規(guī)定了處理、調(diào)整當(dāng)時(shí)社會(huì)各種關(guān)系的準(zhǔn)則和規(guī)范。春秋末期的孔子就曾提出：“不學(xué)禮無(wú)以立。”后來(lái)還專程到周吸收夏、商兩代的經(jīng)驗(yàn)，并有所發(fā)展，是比較完備的，所以他說(shuō)：“吾從周”。孔子選取了必須學(xué)習(xí)的禮制十七篇，編輯成《禮》，也就是流傳至今的禮儀。《史記·孔子世家》中就說(shuō)“孔子以詩(shī)、書(shū)、禮、樂(lè)教弟子，善三千焉，身通六藝者，七十有二人。”還提出：“辭讓之心，禮之端也。”在這里“端”是“萌芽”、“因素”的意思。戰(zhàn)國(guó)后期的荀子說(shuō)：“人無(wú)禮而不生，事無(wú)禮則不成，國(guó)無(wú)禮則不寧。”認(rèn)為“禮”是一種實(shí)踐可行的東西，是人類清醒理智的歷史產(chǎn)物，是社會(huì)用來(lái)維護(hù)政治秩序和規(guī)范人倫的客觀需要。他認(rèn)為對(duì)“禮”的認(rèn)識(shí)和實(shí)行程度如何，是衡量賢慧與不肖及高低貴賤的尺度。他說(shuō)“禮者，人道之極也，然而不法禮。不是禮，謂無(wú)方之民;法禮是禮，謂之有方之士。”

　　禮儀的正式形成，應(yīng)當(dāng)始于奴隸社會(huì)。由于社會(huì)生產(chǎn)力的發(fā)展，原始社會(huì)逐步解體，人類進(jìn)入了奴隸社會(huì)，這時(shí)的禮也就被打上了階級(jí)的烙印。為了維護(hù)奴隸主的統(tǒng)治，奴隸主將原始的宗教禮儀發(fā)展成為符合奴隸社會(huì)政治需要的禮制，并專門(mén)制定了一整套禮的形式和制度。例如，周

　　代出現(xiàn)的《周禮》、《儀禮》、《禮記》(簡(jiǎn)稱“三禮”，秦漢以前各種禮儀論著的選集，古代指祭天、祭地、祭宗廟的'禮節(jié);天、地、人之禮。)就反映了周代的禮儀制度，這也是被后世稱道的“禮學(xué)三著作”。“三禮”的出現(xiàn)標(biāo)志著周禮已達(dá)到了系統(tǒng)、完備的階段，禮儀的內(nèi)涵也由單純祭祀天地、鬼神、祖先的形式，跨人了全面制約人們行為的領(lǐng)域。而周公提出的所謂“禮儀三百”、“威儀三千”則更是將禮推崇到高于一切的地步。奴隸社會(huì)的禮儀旨在不斷地強(qiáng)化人們的尊卑意識(shí)，以維護(hù)統(tǒng)治階級(jí)的利益，鞏固其統(tǒng)治地位。當(dāng)然，不容否認(rèn)，“三禮”，特別是《周禮》，對(duì)后世治國(guó)安邦、施政教化、規(guī)范人們的行為、培養(yǎng)人們的人格，起到了不可估量的作用。

　　封建社會(huì)的禮儀，標(biāo)志著禮儀已進(jìn)入了一個(gè)發(fā)展、變革的時(shí)期。在這一時(shí)期，禮儀的明顯特征，就是將人們的行為納入了封建道德的軌道，形成了以儒家學(xué)派學(xué)說(shuō)為主導(dǎo)的正統(tǒng)的封建禮教。奴隸社會(huì)的尊君觀念在這一時(shí)期被演繹為“君權(quán)神授說(shuō)”的完整體系：即“惟天子受命于天，天下受命于天子，天不變，道亦不變”，并將這種“道”具體化為“三綱五常”。按照儒家學(xué)派的說(shuō)法，天地萬(wàn)物皆由陰陽(yáng)合成，“陽(yáng)”應(yīng)當(dāng)總是處于主導(dǎo)地位，而“陰”則總是處于服從地位。君、

　　父、夫是“陽(yáng)”，臣、子、妻是“陰”，“陰”要永遠(yuǎn)服從于“陽(yáng)”，所以必須“君為臣綱”、“父為子綱”、“夫?yàn)槠蘧V”。“五常”即仁、義、禮、智、信，是五種封建倫理道德的準(zhǔn)則。

　　封建禮儀中的“君權(quán)神授”夸大神化了帝王的權(quán)力;而“三綱五常”則妨礙了人的個(gè)性的自

　　由發(fā)展，阻撓了人類的平等交往。禮儀在這一時(shí)期成為了窒息人們思想自由的精神枷鎖。

　　宋代將封建禮儀推向了一個(gè)新的高峰，出現(xiàn)了以程顥、程頤和朱熹的理學(xué)為代表“程朱理學(xué)”的天理理論。這種理論認(rèn)為，自然界天地萬(wàn)物無(wú)不體現(xiàn)天理，而人性的本質(zhì)就是天理的體現(xiàn)。

　　“家禮”的興盛是宋代禮儀的又一特點(diǎn)。道德和行為規(guī)范是這一時(shí)期封建禮教強(qiáng)調(diào)的中心，“三從四德”成為這一時(shí)期婦女的道德禮儀標(biāo)準(zhǔn)。“三從”即在家從父、出嫁從夫、夫死從子;“四

　　德”是指“婦德”(即一切言行要符合忠、孝、節(jié)、義)、“婦言”(即說(shuō)話要小心謹(jǐn)慎)、“婦容”(即容貌打扮整齊美觀)、“婦功”(即要把侍奉公婆和丈夫當(dāng)作最重要的事情來(lái)做)。按照當(dāng)時(shí)封建統(tǒng)治者的設(shè)想，只要人人在家盡“孝”，在社會(huì)盡“忠”，每個(gè)婦女對(duì)丈夫盡“節(jié)”，那么封建社會(huì)各階級(jí)就會(huì)“和諧相處”，封建統(tǒng)治就會(huì)長(zhǎng)治久安了。

　　明、清二朝延續(xù)了宋代以來(lái)的封建禮儀，并有所發(fā)展，家庭禮制更進(jìn)一步嚴(yán)明，將人的行為限制到“非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)”的范疇，從而使封建禮儀更加完善。

　　中國(guó)古代禮儀15

　　【元旦】

　　我國(guó)傳統(tǒng)習(xí)俗中最隆重的節(jié)日。此節(jié)乃一歲之首。古人又稱元日、元正、新春、新正等，而今人稱春節(jié)，是在采用公歷紀(jì)元后。古代“春節(jié)”與“春季”為同義詞。春節(jié)習(xí)俗一方面是慶賀過(guò)去的一年，一方面又祈祝新年快樂(lè)、五谷豐登、人畜興旺，多與農(nóng)事有關(guān)。迎龍舞龍為取悅龍神保佑，風(fēng)調(diào)雨順；舞獅源于鎮(zhèn)懾糟蹋莊稼、殘害人畜之怪獸的傳說(shuō)。隨著社會(huì)的發(fā)展，接神、敬天等活動(dòng)已逐漸淘汰，燃鞭炮、貼春聯(lián)、掛年畫(huà)、耍龍燈、舞獅子、拜年賀喜等習(xí)俗至今仍廣為流行。

　　【元宵】

　　我國(guó)民間傳統(tǒng)節(jié)日。又稱正月半、上元節(jié)、燈節(jié)。元宵習(xí)俗有賞花燈、包餃子、鬧年鼓、迎廁神、猜燈謎等。宋代始有吃元宵的習(xí)俗。元宵即圓子，用糯米粉做成實(shí)心的或帶餡的圓子，可帶湯吃，也可炒吃、蒸吃。宋朱淑真《生查子？元夕》：“去年元夜時(shí)，花市燈如晝。”

　　【社日】

　　農(nóng)家祭土地神的日子。漢以前只有春社，漢以后開(kāi)始有秋社。春社在春分前后，秋社在秋分前后。社日這一天，鄉(xiāng)鄰們?cè)谕恋貜R集會(huì)，準(zhǔn)備酒肉祭神，然后宴飲。王家《社日詩(shī)》“桑柘影斜春社散，家家扶得醉人歸。”

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